О соматической медитации. Из книги Реджинальд Рэя «The Awakening Body»

Эта статья — авторский перевод отдельных отрывков из книги Реджинальд А.Рэя «The Awakening body.Somatic meditation for discovering our deepest life» («Пробужденное тело. Соматическая медитация как исследование глубин нашей жизни»). Здесь о том, как телесная осознанность может обогатить наше понимание себя и научить нас новым стратегиям развития.

Доктор Реджинальд «Реджи» Рэй является соучредителем и духовным руководителем Фонда Дхарма Оушен, посвященного эволюции и расцвету соматических учений тибетского буддизма. Он является последователем линии в традиции Чогьяма Трунгпа Ринпоче (Chögyam Trungpa Rinpoche). Работа и учения Реджи основаны на его опыте буддийского академика и практика. Его докторская степень по истории религий была получена в Школе Богословия Чикагского университета. Реджи практикует и преподает более 5 десятилетий.

По мере того, как мы постепенно учимся видеть «изнутри» тела, мы оказываемся на бескрайней территории, о которой, возможно, даже не подозревали. Самое главное — мы начинаем понимать, что тело приобретает опыт совсем по-другому, чем наше обыденное, цифровое, логическое сознание. Тело «видит» вещи непосредственно. Оно обладает способностью, которая в буддизме называется «прямым восприятием» — способностью переживать явления нашей жизни как они есть, без искажений, масок, фильтров и искаженных интерпретаций нашего разума. Изнутри тела мы понимаем, сколько из того, что мы ранее принимали за себя и нашу жизнь, не было реальным. Это было больше, чем концептуальная фальсификация, выдуманные идеи, банальные абстракции и предположения, искажающие и по сути скрывающие наш фактический опыт, наше уникальное бытие. Мы вдруг видим, что на самом деле мы не живем в мире грез и копий с оригиналов. Это открытие может быть шокирующим, но также и вдохновляющим. Оно дает нам реальную возможность научиться видеть по-другому и отправиться в путешествие по открытию нашей истинной жизни, той, которую мы в настоящее время не знаем. Каково было бы испытать свою жизнь непосредственно, по-настоящему и полностью? Познать жизнь такой, какая она есть на самом деле? Прежде чем мы умрем, не стоит ли познать человеческую сущность в максимально возможной степени?

Соматическая традиция изначально практиковалась мирянами в средневековой Индии. У них были семьи, профессии и работа, все они жили в обыденной заботе и суете, а также испытывали социальные притеснения и ограничения. Эта же традиция, известная как «алмазный путь» (Ваджраяна), показывает нам: глубокое познание реальности в этом мире, в конкретной жизни не просто возможно, а возможно в высшей степени!

На самом деле, соматические учения этой линии говорят не только о том, что постижение осознанности в обыденной жизни возможно и достижимо. Они подчеркивают, что истинное просветление достижимо только в том случае, если мы не отделяемся и не удаляемся от нашей жизни, нашего тела, наших эмоций и отношений, от всего этого сурового, неприукрашенного человеческого бытия. Напротив, согласно этому учению, единственный способ достичь полной осознанности — это наше полностью воплощенное человеческое существование.

Что значит заниматься «Соматической медитацией»? Говоря по-простому, это значит не пытаться медитировать через левое полушарие нашего мозга, способом «сверху-вниз», как практикуется в большинстве современных подходов. Соматические медитация проходит «снизу-вверх». Таким способом мы можем соединиться с пробужденностью, которая присуща нашему телу по природе.

В отличие от привычных подходов, использующих вход в медитативное состояние через преднамеренное мышление сознательного ума и следование концептуальным учебным шаблонам, картам и методам, Соматическая Медитация развивает медитативное сознание, к которому можно получить доступ через спонтанные чувства, ощущения, интуиции внутренних органов и чувства самого тела. Мы просто пытаемся настроиться на базовое осознание тела.

Медитация как соматическая практика включает в себя два аспекта. Первый аспект — это обращение внимания на тело, наведение сознательного намерения и фокуса в свою физическую форму. Иногда мы обращаем внимание на отдельные части нашего тела, порой на очень небольшие его участки. В других случаях то, что мы осознаем, — это наше тело целиком, или «Сома», как я предпочитаю называть его. Иногда наше внимание будет направлено на физические ощущения, а в другой раз — на телесные паттерны и шаблоны, или на энергии, которые движутся через наше тело; иногда мы будем обращать внимание на внутреннее пространство нашего организма, на телесные границы и поверхность кожи.

Второй аспект Соматической Медитации — это исследование с открытостью и принятием, без каких — либо предубеждений, суждений или осуждений чего бы то ни было, что обнаруживается в процессе обращения внимания на тело. Это непростое дело, ведь привычная сознательная человеческая жизнь проходит в поддержке и защите своего «эго», а не в развитии открытого и неограниченного внимания. Обычно мы уводим наше внимание от тела и его сырого, бесконечно расширяющегося, необработанного опыта к нашему мыслящему разуму с его нарративностью, маркировкой, судейством, контекстуализацией почти обо всем, что знает наше тело. Тем самым мы сильно ограничиваем и скрываем от нашего осознания то, что есть в реальности, воплощено соматически.

Итак, шаг первый в Соматической Медитации — это обратить внимание на тело и прислушаться к нему; шаг второй — осознать с открытостью, что под поверхностью (тела) скрыты возможности к пробуждению. Возможно, представление о свойственной телу пробужденности — его реализованной просветленности — может показаться читателю незнакомым, немного мистическим или даже неправдоподобным. Описанные выше два аспекта Соматической Медитации соответствуют тому, что традиционно именуют «майндфулнесс» (самадха) и «осознанность» (awareness; випассана), лежащих в основе практически всех видов буддийских медитаций. В большинстве современных школах обучения майндфулнесс, телу не уделяется особого внимания, за исключением некоторых телесно-ориентированных практик типа обращения внимания на дыхание или эпизодического сканирования тела, как в курсе известного учителя медитации С.Н. Гоенки (1924 — 2013). Несмотря на то, что такие подходы хороши по существу, они ограниченны, потому что используют тело инструментально, а не как объект исследования само по себе. Когда мы исследуем тело «по его условиям», мы обнаруживаем массу особых внутренних измерений, скрытых от поверхностного взгляда под множеством слоев и уровнями опыта, между очевидными ощущениями.

TO BE A BODY — БЫТЬ ТЕЛОМ

О воплощенной духовности
Воплощенную телесность можно определить через то, чем она точно не является. Во множестве традиционных религий и Востока, и Запада, включая множество форм буддизма, духовная жизнь понимается как удаление себя от всего, что проблематично и «недуховно» с точки зрения движения к «высшим» и «духовным» состояниям медитативной осознанности. И что же это за недуховные вещи, от которых нужно сепарироваться? Все, что кажется обыденным, бытовым, «мирским»; тело и все, что с ним связано — ощущения, чувства, эмоции, элементы телесного восприятия; человеческое притяжение и сексуальность; все, что ощущается как потенциально проблематичное, хаотичное и разрушающее нашу жизнь; все, что является для нас «триггером», активизирует нас, обнажает и вызывает смущение, беспокойство и чувство неполноценности.

Медитация как практика часто превращается в процесс прогрессирующего дистанцирование и «развоплощения» (disembodiment). Мы используем медитативные методы, чтобы разделить ту часть себя, которая ощущается нами как «высшая» — более чистая, ясная, — от всего, что ощущается «низким» — мирского, обыденного, от своих страдающих частей, ноющих и воинственных.

Процесс может выглядеть так. Мы садимся медитировать и используем технику, рекомендованную для успокоения ума, нейтрализации дистресса и ментального хаоса. Мы хотим разобраться с беспорядком, вызванным навязчивыми размышлениями, болезненными воспоминаниями, нерешенными проблемами в отношениях, агрессивной конкуренцией, стрессовыми чувствами и эмоциями. Мы стараемся «смягчить турбулентность» всего, что кажется сковывающим и удушающим, что вызывает сильную клаустрофобию. Такое успокоение ума — известная буддийская практика «самадха», или майндфулнесс. Подобные сильные техники действительно могут произвести желаемый эффект, наш ум на самом деле начинает успокаиваться и затем мы наслаждаемся более миролюбивым и открытым состоянием сознания.

Однако здесь все становится очень непростым: практика медитации как успокоения подразумевает сознательное намерение, ментальный образ того, что мы хотим достичь, а также процесс освобождения от всего мешающего и присоединение желаемого на пути к желаемой духовной цели. Здесь заключен подвох, потому что мы как люди имеем одну замечательную способность — ограничивать и контролировать свой опыт, это и есть свидетельство нашего человеческого эго. Было доказано, что из миллионов сигналов, которые мы получаем от разных частей своего тела, до нашего сознания доходит лишь 13. Это значит, что мы позволяем себе быть осознанными только на 0,000013% от всего массива данных, известных нашему телу. Способность контролировать и лимитировать наш опыт используется и в практике майндфулнесс, даже если мы не осознаем этого факта. Многие из нас с помощью достаточной дисциплины и силы воли обретают желаемые состояния и избавляются от нежеланных. Однако требуется приложить недюжинное усилие, чтобы сепарировать и исключить все остальное.

Пользу от такой медитации не следует отрицать. Хотя бы иногда нужно иметь возможность уединения от всего проблематичного и болезненного в нашей жизни, нужна безопасная гавань для передышки в жизненных штормах, где есть возможность отдохнуть и восстановиться. Такой способ медитации становится настоящей панацеей, которая помогает нам удалиться из темных и запущенных сторон нашей жизни, от самых тревожных и сложных реалий. «Какое облегчение!» Некоторые согласятся, или уже согласны, что медитация помогает именно в этом, и поэтому мы с большим энтузиазмом пользуемся возможностью «выйти из потока» и временно диссоциироваться, «развоплотиться» (disembody), отделиться от внутреннего телесного опыта. Медитация в этом смысле точно представляет из себя оазис и важную часть нашей жизни, но как заметил Ницше, «где есть оазисы, там есть и идолы».

Для соматической духовности, в отличие от общепринятой духовности, проблема не в том, что мы слишком близки ко всему мирскому. Все наоборот — мы слишком далеки от всего обыденного.

Проблема не в том, что мы слишком телесны (embodied), а в недостаточной «втелесненности». Единственное место, где мы можем честно, аутентично и полностью пробудиться, — так это наша обыденная жизнь, в том виде, в котором она у нас есть.

Таким образом, соматическая линия является абсолютно жизнеутверждающей. Это, словами Трунгпы Ринпоче, «предельная позитивность»: мы идем по пути к реализации через отказ от разделения на мирские и духовные экзистенции, тем более что они есть одно и то же.

ОБСУДИМ РАЗУМ ВАШЕГО ТЕЛА

Некоторые нейроученые используют термины (особенно интересные в нашем контексте), предполагающие рассматривать получение опыта через два уровня, или модальности, познания (скорее, чем через локализацию или функции). В частности, они используют термины «экзогенный» и «эндогенный», обозначая два пути познания. «Экзогенный» значит «поступивший снаружи», и это скорее указывает на «правый мозг» или познание «снизу-вверх», как опыт из полного незнания: мы чувствуем поступление информации извне области знакомого нам, сознательного «эго-мира», приходит как новое и не переработанное, «не одномашненное» нашим эго. Экзогенное отсылает нас к феноменам, которые естественным образом возникают из темноты и неизвестных (то есть из подкорковых и бессознательных) частей нашего тела. Это чувства, ощущения, интуитивные переживания, сигналы от внутренних органов, соматическая память — они поступают к нам в сознание в прямом, свежем, непосредственном, обнаженном виде. Нейроученые говорят об «экзогенной стимуляции».

И наоборот, «эндогенный» обозначает «пришедший изнутри», что отсылает нас к тому, что уже существовало и было знакомо «левому уму», самосознанию, нашему эго. Эндогенное отсылает нас к тому, что мы опознаем как знакомое — опыту, опосредованному и пропущенному через фильтр идей, концептов, суждений и умозаключений, обобщений и всего того, что уже есть в нашем сознании. Отсылает к всему тому, что основано на прошлом опыте, и через этот фильтр мы обрабатываем поступающую в настоящем времени информацию , чтобы упорядочить ее, контролировать и сделать знакомой. Эндогенный способ включает применение знакомого по типу «сверху-вниз», так чтобы мы могли присвоить ярлыки, концептуализировать и зафиксировать это незнакомое, чтобы это не угрожало и не дестабилизировало наше эго. Нейроученые называют это «эндогенным контролем».
Понимание этих двух очень разных модальностей познания — ядро в предлагаемом <автором> соматическом подходе.

В обоих подходах (и нейронаучном, и в «соматических разумном») тело признается сферой прямого опыта. Оба из них видят тело получающим и регистрирующим опыт до того, как мы успеваем подумать и обработать его. Таким образом, тело приобретает «чистый» опыт напрямую.

Оно «видит» вещи такими, какие они есть, будто в зеркале, независимо от представлений о прошлом, настоящем и будущем. Телесное знание холистично; через свою экстенсивную открытость и практически девственную чувствительность, оно отражает целостность всего и внутренние связи всего со всем.

Но существует критическая разница между подходами в нейронауке и в Соматической медитации. Нейронаука основана на том, что мы можем увидеть и контролировать экспериментально, и таким образом она изучает тело снаружи. Подход Соматической Медитации, наоборот, изучает тело изнутри, «интероцептивным» способом в терминах нейропсихологии. В науке заключения получаются через рассматриваете тела как внешнего объекта, обусловленного причинами и условиями. Соматическая Медитация — это путешествие исследования тела изнутри как предельного, всё-знающего субъекта, с неограниченным ресурсом познания в форме непосредственного восприятия.

Философ и психолог Юджин Джендлин (Eugene Gendlin), автор терапевтического метода «Фокусирование», очень ясно объясняет природу и характер всего, что мы познаем интероцептивно, через видение и переживание тела изнутри. Джендлин в своих работах первым ввел термин «чувственно переживаемый смысл» (felt-sense), ныне широко используемый. Этот термин осознает все, что тело знает непосредственно само по себе, без посредничества размышляющего разума. По Джендлину, felt-sense — способность познать чье-то внутреннее пространство, соматический опыт, — это ключик к сезаму успешной психотерапии.

В соматических практиках мы смягчаем границу между обусловленным, ограниченным, сознательным эго и безграничной, бессознательной сферой нашего тела. Когда мы делаем это, наш разум начинает вовлекаться в связь с соматической осознанностью нашего тела, преимущественно без нашего ведома. На этом большом поле осознания, мы остаемся сознательными, но делаем это иначе.

Мы исследуем тело как опыт, и сделать это можно только оставаясь отстраненными от размышлений о теле. Нужно позволить проявиться это собственной осознанности (awareness), довериться его способу познания. Например, мы можем обнаружить тело как объективного свидетеля нашей жизни, который ничего не инвестировал в наши искаженные эго-представления о вещах. В добавку, наше тело (Soma) не только знает правду о всего что касается нас, других и мира, но и ценит, и — удивительно! — получает от всего удовольствие. И даже более, оно хочет коммуникации с нами, хочет быть нашим наставником.